獨立宣言的勇氣與獻身 —— 湯瑪斯大法官對當代的強烈呼喚
以下是克拉倫斯·湯瑪斯（Clarence Thomas）大法官2026年4月16日在德州大學奧斯汀分校演講的完整中文翻譯。演講主題：獨立宣言的原則、勇氣、奉獻精神，以及對西方文明與公民教育的呼籲。
“I asked myself a simple question: ‘What are your principles worth? What are your principles worth to you?’ My answer then was the same I would give today. They are worth life itself. What are those principles? They are the principles in the Declaration…”
湯瑪斯大法官在回顧1983年人生低谷時（被媒體與國會攻擊、經濟困難），問自己這些原則到底值多少錢？他的答案是：
「它們值得，它們值得生命本身。」 （They are worth life itself.）
他接著說明，這些原則就是《獨立宣言》中的原則——在上帝眼中人人平等、擁有生命、自由與追求幸福的自然權利，這些權利來自上帝而非政府。
這句話是整場演講中非常有力的一句，強調他一生堅持原則的決心：即使付出極大代價（包括名譽、舒適與安全），這些建國原則也值得用生命去捍衛。
圖1：克拉倫斯·湯瑪斯大法官在德州大學奧斯汀分校演講現場（講台背景為美國國旗與德州旗）
演講全文（中文翻譯）
謝謝，謝謝。我想我還是見好就收。各位，非常感謝大家。
戴維斯校長、伯登教務長、戴爾院長、各位教職員、各位同學以及各位貴賓，我感謝你們每一位的光臨。我也感謝學校和這裡的各位官員邀請我來到奧斯汀的德克薩斯大學。我的妻子維吉尼亞和我都非常高興來到這裡，共同慶祝獨立宣言發表二百五十週年。
我有點不適應這個講台，抱歉。我希望我今天的演講能以某種微小的方式，幫助啟動另一項偉大的倡議，那就是德克薩斯州計劃將公民學和西方文明的教學恢復到其旗艦大學的核心地位。
我非常感謝並榮幸能受新成立的公民領導學院院長賈斯汀·戴爾的邀請。我也感謝我的前法律助理約翰·尤教授的幫助。他在柏克萊法學院度過了過去三十年，現在加入了賈斯汀和他在德克薩斯大學的團隊，共同追求如何生活和如何領導的智慧。你們的計劃來得正是時候。
對我們國家而言，沒有比現在更重要的時刻了。因為在我們慶祝獨立宣言發表二百五十週年之際，其中宣誓的價值觀已經失寵了。我真心希望你們振興西方文明和美國憲法傳統教學與研究的工作。
我似乎總是很享受前往這個令人驚嘆的州的旅程。我的妻子維吉尼亞和我有許多很棒的朋友和熟人在這裡。今天能有我們親愛的朋友哈蘭和凱西·克勞加入我們，真是太特別了。
這個州的一個顯著特徵是，德克薩斯人們談論它的方式，從中流露出來的是他們對家鄉州持久而深厚的感情。這種對德州的崇敬和依戀值得尊重和欽佩。如果可能的話，也值得效法。這種感情類似於我對我的家鄉喬治亞州，當然還有我們國家所產生的依戀。
儘管存在種族隔離及其伴隨的罪惡所留下的不可磨滅的印記，我自豪地說，我生來是美國人，因著上帝的恩典，我是喬治亞人。常常能聽到人們公開宣誓效忠上帝和國家。在我們的小學聖本篤學校，我們每天上學排成兩路縱隊，一個班一個班地在操場上集合，觀看升旗並宣讀效忠誓詞。然後安靜地走進各自的教室。
即使我們許多天賦的以及憲法賦予的權利被剝奪了，我們仍然忠實地宣讀效忠誓詞，背誦憲法序言，並渴望其承諾的理想得以實現。遺憾的是，這些情感在今日的同胞中已不再那麼普遍。它們也似乎不再擁有當年那種持久的力量。事實上，這些情感常常傾向對我們的國家及其理想的玩世不恭、拒絕、敵意和仇恨。
考慮到以上這些，我想從我第一次接觸獨立宣言原則的經歷說起。這可能和你們立刻想到的不一樣。
獨立宣言的第二段莊嚴宣告：「我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主賦予他們若干不可剝奪的權利。」在我的青年時代，這些真理是堅不可摧的信仰，不受偏執和歧視的影響。美國傳統英語詞典將「不言而喻」定義為顯而易見的真理，無需證明、論證或解釋。無論它們是源自於神聖還是世俗，它們從未受到質疑。它們是聖杯，是北極星，是磐石，堅定不移，毋庸置疑。
儘管有各種助長偏執的法律和習俗，但在我所認識的那些幾乎沒有受過正規教育的黑人中，大家普遍相信，在上帝的眼中和我們的憲法之下，我們是平等的。我的兄姊們也是如此。他們中的大多數是愛爾蘭移民。在家裡、在學校、在教堂，我們都被教導說，我們生來平等。平等來自上帝，是人類無法削弱的。我們是按照上帝的形象和樣式創造的。這個論斷是無可辯駁的，也超出了人類改變的能力。那些有權勢和敵意的人可以把我們當作不平等地對待，但他們缺乏那種神聖的力量來真正使我們不平等。
不知何故，那些沒有受過正規教育的老一輩知道，這些上帝所賦予的或天賦的權利，先於並超越了政府的權利或權威。當你生活在一個隔離的世界裡，面對明顯的歧視，而離你最近的政府又強制執行著助長不平等待遇的法律和習俗時，很明顯，你的權利或尊嚴並非來自那些政府，而是來自上帝。雖然我的祖父不識字，但他經常談到我們的權利和義務來自上帝，而不是來自隔離和歧視的始作俑者。人類並非天使。他們受制於先在權力的約束。我們不受那些人的支配。即使我們受制於他們的反覆無常，我們知道生命、自由和財產是神聖不可侵犯的。
這些真理對我們生命中的成年人來說是不言而喻的，並被教導給我們是不可磨滅的、不容否認的真理。我們周圍的人能夠並且確實帶著尊嚴忍受隔離的侮辱，因為他們知道在上帝的眼中他們是平等的。
在討論獨立宣言時，常常有一種不幸的傾向，就是把這些不言而喻的真理和政府的首要原則弄得模糊不清。知識分子想讓你們相信我們的建國原則是深奧的哲學問題，或是高深的辯論。即使是那些支持這些原則的人，也常常把它們說得好像是學術玩物。他們把這些原則過度複雜化，抽離了它們的精髓，並且以一種讓我們昏昏欲睡的方式來討論它們。
但獨立宣言的原則在我看來是一種生活方式。它們不是那種只在大學或法學院才能學到的抽象理論，而是我們憲法和政府的基本前提。你可以從你身邊的人們身上學到。當亞歷克西斯·德·托克維爾從法國訪問早期的美國時，他驚訝地發現，在文明世界中，沒有哪個國家比美國更不關注哲學。但同樣地，也沒有哪個國家比美國更深刻根植或更激烈地捍衛獨立宣言的原則。
這就是我在童年時期理解獨立宣言原則的方式。這也是這些原則能夠支撐我們國家的唯一方式。也是我今天將向你們講述這些原則的方式。我現在相信，就像我當時相信的那樣，一七七六年的獨立宣言為我們作為共和國的公民提供了指導原則。即使在這個質疑和批評我們建國原則的時代，我們也不應該忘記，獨立宣言確立的原則。儘管我們有種種不完美失誤和悲劇性的錯誤，但它依然造就了我們。它賦予了我們世界上最自由、最富裕、最強大的國家，提供了道德原則。
弗雷德里克·道格拉斯、亞伯拉罕·林肯和馬丁·路德·金都曾以此批評奴隸制和種族隔離制度。事實上，這份宣言連同福音書，是西方文明史上最偉大的反奴隸制文獻之一。它沒有建立一種政府形式，那是後來憲法的工作。但它闡明了政府的宗旨。這份宣言用清晰的散文明確指出，政府的宗旨是保護我們天賦的不可剝奪的權利。這些權利是所有個體平等擁有的。
正如亞伯拉罕·林肯在1858年，在他與史蒂芬·道格拉斯的偉大辯論中宣稱的：「拋棄所有微不足道無關緊要的念頭。對於任何人的成功，這都算不了什麼。我什麼也不是。道格拉斯法官什麼也不是。但不要毀滅人類那不朽的象徵——美國獨立宣言。」
這份宣言的思想如此強大，以致於我們的國家無法與奴隸制這一巨大邪惡所造成的矛盾共存。這些原則如此強大，以至於數十萬美國人在內戰中奮戰並犧牲，只為解放人類。這些思想如此強大，它們說服了我們的國家最終結束了種族隔離。它們今天依然如此強大，激勵著全世界的人民擺脫壓迫者的枷鎖。而這一切都始於我們建國者在1776年在獨立宣言中宣告的：「我們認為這些真理是不言而喻的，即所有人都是生而平等的，他們被造物主賦予了某些不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。」
我們也不應忘記接下來的重要句子：「為了保障這些權利，政府才在人群中建立起來，其正當權利來自被統治者的同意。」同意的原則源自於平等的原則。我們人民絕不能合法地同意侵犯我們天賦的平等。
然而，當我今天重新審視獨立宣言時，最讓我感動的是它的最後一句話。兩百五十年後，我們很容易忘記，那五十六位男士簽署這份宣言所需要的勇氣。可以說，那些人對國王犯了叛國罪，冒著被一個遠比新生美國強大得多的帝國處死的風險。因此，他們以這句令人難忘的結尾作結：「為了支持本宣言，我們堅定地信賴神聖天意的庇佑。我們互相承諾，將我們的生命、我們的財富和我們神聖的榮譽奉獻給彼此。」
勇氣不是沒有恐懼，而是認為有比恐懼更重要的事情。本質上，宣言的簽署者們是在說，他們願意為他們所主張的原則而死。這是最高的勇氣行為。那些原則比他們的恐懼更重要。我現在意識到，獨立宣言中如果沒有最後那句話，其他一切都無關緊要。沒有那句話，宣言的其餘部分不過是羊皮紙上的文字，優美的詞句，但終究只是詞句。改變世界的不是這些詞句，而是那些願意勞動犧牲，甚至是獻出生命的人們的承諾和精神。
也就是林肯在葛底斯堡所說的，為宣言原則獻出最後的全部忠誠。正是那種奉獻，我們才擁有了這份豐厚的遺產。正是那種奉獻精神支撐著開國元勳們和大陸軍，讓他們打贏了獨立戰爭，在弗吉谷熬過了嚴冬，渡過了特拉華河擊敗了一支無論人數還是火力都遠超他們的軍隊，從而贏得了自由。正是那種奉獻精神體現在內森·黑爾身上。據說他在被英國人處決前曾說：「我唯一的遺憾是，我只有一條生命可以獻給我的國家。」
正是那種奉獻精神，是派崔克·亨利在維吉尼亞州大會上所呼喚的。他問：「生命如此珍貴，和平如此甜蜜，難道要以鐐銬和奴役為代價來換取嗎？全能的上帝啊，請阻止這一切！我不知道別人會選擇什麼道路，但對我來說，不自由勿寧死。」
自那以來的二百五十年裡，正是這種奉獻精神推動了美國人的偉大成就和英雄事蹟。想想那些開發西部的拓荒者。想想那些在大草原上建立小鎮的家庭。想想那些養育孩子、愛上帝和國家，並送她們上戰場打仗的女性。想想內戰戰場上的士兵們，他們唱著「她為使人聖潔而死，讓我們為使人自由而犧牲」。想想那些創新者、勞動者和工程師。
托克維爾曾觀察到，他們充滿了愛國精神，把國家的每一次勝利都視為自己個人生活中的勝利。想想這種奉獻精神，如何將我們從獨立廳帶到佛蘭德斯戰場，再到諾曼第海灘。想想兄弟連中那個令人難忘的場景，美國士兵抵達一座集中營，看到那些受苦受難、骨瘦如柴、絕望的囚犯，他們打開大門，給了他們食物、毯子和溫暖的擁抱。士兵們環顧四周，心裡明白，這就是我們戰鬥的意義。
想想九月十一日墜毀在賓州州施文克斯維爾的九十三號航班上的乘客。或者想想，當我們今天坐在這裡的同時，那些正在以身覆險的年輕男女。想想我的祖父母，他們在一九五五年八月，英勇地、默默地、不是張揚地把我和我弟弟叫到廚房餐桌旁，把他們餘生都奉獻給了我們，好讓我們能有一個機會。他們告訴我們，我們沒有受過教育，也沒有機會，但你們這些孩子會有機會的，我們會把餘生都奉獻給你們。正是他們的奉獻、他們的愛、他們正確地撫養我們的決心才帶來了改變，而不是那些話語，儘管那些話語盡其所能地表達了他們的意圖。他們的奉獻才是最重要的。
同樣的一模一樣的，這正是獨立宣言最後一句所表達的奉獻。那種為了我們的原則不惜一切的意願。在美國歷史上一直是最不可或缺的。正是這種奉獻是我們今天所缺乏的。如果這個國家要延續下去，我們就必須在心中找到它。
我是在四十七年前抵達華盛頓特區的，這很難讓人相信。我是一九七九年作為密蘇裡州傑克·丹福斯參議員的幕僚抵達的。當時我告訴自己，國會山莊的工作只是我回喬治亞州薩凡納家鄉的短暫停留。後來我在雷根政府時期加入了行政部門，在兩個聯邦機構工作了將近十年，擔任過聯邦上訴法院的法官，並且在過去的三十四年裡一直在最高法院任職。
自從我抵達華盛頓的那一天起，從來不缺少那些宣揚崇高目標、說盡好話的人。我周圍一直都有人滿口承諾，聲稱致力於某種正義事業，致力於傳統道德，致力於國防，致力於自由企業，致力於宗教虔誠，或致力於憲法的原始意義。這些人可以像簽署獨立宣言的那些人一樣思想高尚。他們可以口誦獨立宣言的詞句，鸚鵡學舌般地重複其原則。他們可以撰寫文章，在會議上與最優秀的人一起談論獨立宣言。然而，很多時候，這不過是口惠而實不至，被宏大的理論和華麗的辭藻所掩蓋。然而，似乎缺乏的正是那種奉獻。人們獲得了權力職位，然後你就會了解他們真正的樣子。借用我最近讀到的一句話：「戰鬥讓我們回歸本質。」
一旦置身於聚光燈下，置身於那場戰鬥中，許多人就會成為誘惑的犧牲品。這些誘惑旨在讓他們偏離之前未經考驗的原則。他們變得害怕批評，如此害怕負面關注，以至於他們想辦法避免做正確的事。或者他們成為奉承的迷人海妖之歌的犧牲品，被讚美迷得神魂顛倒，以至於他們會拼命地尋求順從。他們被誘惑去買以前無法獲得的東西。他們被歡呼和接受的狂喜沖昏頭腦，以至於他們拋棄了自己的信念。他們淡化自己的訊息，與自己妥協，違背自己的原則投票，並躲藏起來。他們將自己重塑為制度主義者、實用主義者或深思熟慮的溫和派。這一切都是為了向自己、自己的良心和自己的國家為自己的失敗找藉口。
在華盛頓，我很快就不再疑惑，為什麼最高法院花了六十年才推翻普萊西訴福格森案（一八九六年的那項認可政府強制種族隔離並使其合法化的判決）。這項判決讓我在種族隔離中成長。我的法院不可能花了六十年才明白，普萊西案是一個可怕的錯誤。種族歧視與我們不分膚色的憲法是嚴重不符的。大法官們一定一直都知道。正如哈倫大法官在他唯一的異議中闡明的那樣，正確的事是顯而易見的，就像它經常是那樣。也許阻礙他們的是懦弱。大法官們可能害怕社會後果。他們可能害怕受到政治攻擊，他們可能害怕失去他們的社會地位。他們可能害怕負面新聞。他們可能擔心，如果他們開始執行不分膚色的憲法，他們接下來就必須處理異族通婚的問題。但無論如何，在六十年可恥的歲月裡，他們讓像我這樣的美國孩子在種族等級制度中長大。因為無所作為比做正確的事更容易。
當美國人看向華盛頓並且疑惑，它為何如此經常令人失望時，這並不是因為知道什麼是正確的人太少，這也不是因為我們缺乏智慧、能力或才能。相反的，那是因為太少人願意付出代價去做正確的事，去犧牲名聲、奉承、舒適和安全。而這些正是原則的代價。那是因為我們當中太少人反思並展現獨立宣言最後一句話的勇氣和承諾。而且很多人似乎已經忘記了，為了這個國家的存續與發展，其他人付出了多少犧牲。
我會更深刻地闡述這一點。我們當中有誰擁有年輕士兵在諾曼第海灘衝鋒、在瓜達爾卡納爾島作戰，後來在科薩和長津湖水庫戰鬥的勇氣嗎？如果我們不能說，我們擁有這些年輕士兵在戰場上衛護我們立國原則所需的勇氣，那我們又如何維護這些原則和這個共和國呢？除非我們擁有與那些使這個國家成為可能的人的勇氣相符的奉獻精神，否則我懷疑，我非常懷疑任何關於我們憲法的研究或見解的提升都不會有太大作用。獲得學術分數所需的能力與我們宣誓要保護和捍衛憲法所需的能力之間有著天壤之別。
我自己也曾面臨這場掙扎。大約四十三年前，在一九八三年的早春，我正處於人生的最低谷。我剛剛埋葬了我的兩位祖父母，他們是撫養我長大的人，也是我所認識的最偉大的兩個人。我身無分文，我住在一個蟑螂肆虐的公寓裡，差點兒被趕出去。我無法準時支付信用卡帳單，我很快就要賣掉我的車來支付我兒子的學費。我不斷受到媒體和國會的攻擊。因為作為平等就業機會委員會的主席，我沒有屈服於當時盛行的種族正統觀念。那時，我問了自己一個簡單的問題，這些原則的價值是什麼？你的原則對你來說價值幾何？我當時的回答和今天一樣，它們值得，它們值得用生命去守護。
那些原則是什麼？它們就是獨立宣言中的那些原則。它們是我的祖父母傳給我的，並由我的修女和我的信仰所強化。在上帝的眼中，我們是平等的。我們都是按照上帝的形象和樣式平等創造的。我們都擁有生命、自由和追求幸福的自然權利。我們的權利和我們的尊嚴是與生俱來的，它們不來自於他人，也不來自政府。而我們的政府則從我們的同意中獲得其合法性和權威。我們的權利不來自我們的政府。我們的權利相對於政府的首要地位，對於調和獨立宣言的不朽言辭，與我們的憲法和歷史至關重要。政府的任何權力都來自我們的同意。而政府的結構與有限作用，是為了確保它不會超越我們所同意的權利，也不會侵犯我們的自然權利。
憲法是政府的手段，它是宣告政府目的的宣言。憲法通過保護我們的自然權利和自由，免受權力集中和過度民主的侵害來實現這一目的。我們的憲法創造了權力分立和聯邦制，這在現代歷史上是真正第一次，以防止政府變得過於強大，從而威脅到我們的自然權利。《聯邦黨人文集》第十篇提出了一個觀點，即對我們權利的最大威脅來自多數派系。遺憾的是，人類歷史告訴我們，多數人常常試圖控制政府，並利用國家侵犯少數人的權利。因為人是有缺陷的。對權力的渴望，正如詹姆斯·麥迪遜所描述的，是根植於人性之中的。所以政府必須受到限制。因為麥迪遜也說過，如果人類是天使，就不需要政府。如果由天使來治理人類，那麼政府就不需要外部或內部的製約。但是，哎！人類並非天使。
奴隸主利用政府權力剝奪了奴隸的基本權利，也就是天賦權利。種族隔離主義者利用國家壓迫那些獲得自由的男性和女性。這其中也包括我的祖先。在我們今天聚會之時，這些原則是否能延續下去尚不明確。
在二十世紀初，一套新的政府基本原則被引進美國主流社會。這套新基本原則的倡導者，其中最突出的是我們國家的第二十八任總統伍德羅·威爾遜，稱之為進步主義。自威爾遜總統任期以來，進步主義已經深入滲透到我們的政府體系和生活方式之中。它一直與獨立宣言的原則勉強共存，因為它與這些原則是對立的，所以兩者不可能永遠共存。進步主義並非美國本土產物。威爾遜和進步主義者坦率地承認，他們是從奧托·馮·比斯麥的德國那裡借鑒的。他們很欣賞那個以國家為中心的社會。
像威爾遜這樣的進步主義者認為，美國需要拋棄建國原則，趕上更先進、更複雜的、相對不受阻礙的國家權力體系。一個幾乎完美無缺的體系。他承認這是一種外來學說，很少使用英語或美國原則的語言。它所提供的，在我們看來都是些格格不入的觀念。因此，他將仍固守原有政府體系的美國描述為：「遲遲未能認識到歐洲體系的優越性。」
進步主義是美國第一個主流政治運動。除了內戰前夕支持奴隸制的反動派之外，它公開反對獨立宣言的原則。進步主義者試圖推翻獨立宣言對平等和天賦權利的承諾，他們否認這兩者是自明的。對威爾遜來說，個人的不可剝奪的權利，純屬無稽之談。威爾遜將自由重新定義為不再是伴隨並歸屬於政府的天賦權利，而是「被治理者依自身需求和利益調整政府的權力」。換句話說，自由不再是上帝所賜予的、先於政府存在的權利，而是在政府恩賜下才能享有的。在威爾遜重新構想的政府中，它將是「仁慈且不可或缺的」。
像約翰·杜威這樣的進步主義者抨擊開國元勳們，認為他們相信自己的思想是永恆的真理，適用於所有時代和地點。而杜威則認為這些思想是受歷史條件限制的，只在他們自己的時代才具有相關性。現在，杜威和進步主義者主張這些思想應該被取代。進步主義試圖取代獨立宣言的基本前提，從而取代我們的政府形式。它認為我們的權利和尊嚴並非來自上帝，而是來自政府。它要求人民順從和軟弱。這與一部以我們權力的超然起源為前提的憲法是格格不入的。
毫不奇怪，你會發現進步主義者對我們美國人民抱有極大的蔑視。在步入政壇之前，威爾遜曾將美國人民描述為「自私、無知、膽怯、固執和愚蠢」。他哀嘆我們透過投票做的事情太多，而透過專家治理做的事情太少。他提議，人民應該由將他們視為工具的行政官員來統治。他再次渴望像德國一樣，在那裡，他讚歎地說，人民是溫順和順從的。
進步主義的這個世紀並沒有順利發展。威爾遜和進步主義者斥責美國人沒有採納的那個歐洲體系，而他稱之為幾乎完美的體系，卻導致了世界有史以來最可怕的世紀的那些政府——史達林、希特勒、墨索里尼和毛澤東。他們都與進步主義的興起交織在一起，並且都反對我們獨立宣言所依據的自然權利。許多進步主義者在這些政府導致數千萬人死亡之前不久，都曾對他們中的每一個人表示欽佩。
採納進步主義對獨立宣言中關於普遍的、不可剝奪的自然權利願景的拒絕是一個可怕的錯誤。威爾遜聲稱自然權利必須讓位給歷史進步。這可能為我們史上最大的錯誤提供正當理由。在普萊西訴福格森案中，我的法院支持了路易斯安那州的種族隔離制度，因為它認為隔離但平等是合理的，這符合人們既定的慣例、習俗和傳統，並且旨在促進他們的舒適並維護公共和平與良好秩序。
進步主義者擁抱優生學也就不足為奇了。進步主義者認為，達爾文科學及生物學本身所蘊含的不斷進步的理念，已經證明了種族固有的優越性和劣等性。威爾遜重新隔離聯邦政府工作人員，這只是一小步。政府啟動對那些被當時的專家認為不適合生育的人進行絕育計劃。這又是另一步。而這得到了我的法院在巴克訴貝爾案中的支持。該案的判決書是由奧利佛·溫德爾·霍姆斯大法官這樣的人物撰寫的。
我們可以爭論你是否相信不可改變的、絕對的自然權利或威爾遜主義的不斷進步的歷史觀。事實上，你們的公民領導學院就是為了舉辦這樣的辯論而設立的。但請容許我請求你們思考一下其後果。歐洲思想家長期以來一直批評美國仍然困於洛克的世界。其政府軟弱、權力分散、個人權力強大。他們說，我們十八世紀的獨立宣言阻礙了我們進步到更高形式的政府。但我們很幸運，沒有用我們的洛克式束縛去換取黑格爾、馬克思及其追隨者所宣稱的開明世界。法西斯主義畢竟就是國家社會主義。在歐洲和亞洲引發了導致數千萬人死亡的戰爭。蘇聯和中華人民共和國的社會主義，接著又殺害了數千萬他們自己的人民。這就是當自然權利讓位給歷史進步等更高層次的觀念或者正如托馬斯·索維爾所寫的「被選定者的願景」時所發生的事。
當然，所有這些都沒有改進《獨立宣言》的原則。托克維爾的《論美國的民主》主要敘述了美國之所以優於歐洲，是因為它有意識地徹底拒絕了中央計劃和行政管理。換句話說，進步主義是倒退的，正如卡爾文·柯立芝在《獨立宣言》發表一百五十週年時所說：「如果人人生而平等，那就是最終的。如果他們被賦予不可剝奪的權利，那就是最終的。如果政府的正當權力來自被治理者的同意，那就是最終的。在這些主張之外，不可能有任何進步，任何發展。如果有人想要否認它們的真實性或正確性，他們唯一能在歷史上前進的方向不是向前，而是倒退。回到沒有平等、沒有個人權利、沒有人民統治的時代。」
當亞伯拉罕·林肯在葛底斯堡向聚集的人群發表演說時，他們是為了紀念過去而聚集的。但林肯的演講敦促他們不要自滿。相反，林肯說，他們應該把過去看成是激勵他們未來達到更高境界的靈感：「我們更應該在這裡致力於擺在我們面前的偉大任務。從這些光榮的逝者那裡，我們獲得更堅定的奉獻精神，去追求他們為之付出最後全部奉獻的事業。我們在此宣誓我們崇高的決心。這些逝者不應白白犧牲，這個國家將獲得自由的新生。這個民有、民治、民享的政府將不會從地球上消亡。」
當我們聚在一起慶祝《獨立宣言》二百五十週年時，我們可能會很想把它當作被動的旁觀者。我們可能會很想享受我們的茶點，把《獨立宣言》當做一個閃亮的物體或紀念品。然後聽我們自己的聲音，我們可以爭論誰的建國理念比較好，爭論我們如何比我們的開國者好得多，爭論我們的做法會如何與那時不一樣。我們可以小心翼翼不做任何會讓我們受到批評、失去朋友或損害我們職業前景的事。但在我看來，我們必須在自己身上找到《獨立宣言》簽署者所擁有的那種勇氣，這樣我們才能為我們的未來做他們為他們的未來所做的事。
你們每個人每天都有機會展現勇氣，無論你們的人生使命是做一名勞工、一位全職媽媽、一位小企業主、一位教育工作者、一位辦公室職員、一位法官，還是其他什麼事業。這可能意味著明天在課堂上，當周圍的人期望你活在謊言中時，你要勇敢地發聲。這可能意味著要對抗當今流行的偏見，比如反猶太主義。這可能意味著當你的宗教被教授嘲笑和貶低時，你要站出來維護它。這可能意味著當你的原則會讓你失去朋友或被排斥時，你也不要動搖。這可能意味著當你看到學校董事會正在教導你的孩子憎恨你的價值觀和我們的國家時，你要競選學校董事會成員。這可能意味著拒絕一份需要你做出道德或倫理妥協的工作。
有一件事我確信是真的，那就是這意味著每天醒來都要下定決心抵制不公平的批評和攻擊。這些是我們將要面對的選擇，它們將面對你，你必須決定是怯懦地回應，還是像《獨立宣言》簽署者那樣勇敢地回應。當然，這不會容易。從來都不容易。但是，如果像我一樣，你需要比自己更大的力量來源，你將需要依靠你的信仰來引導和支持你度過這一切。你會讓那些你以為是朋友的人失望，並忍受人身攻擊，以及對你關心的人的攻擊。但是如果你堅持下去，你會發現勇氣，就像怯懦一樣，是可以養成習慣的，它將成為你生活的一部分，成為你的一部分。我甚至敢說，它是解放性的。你也將成為他人效法的活生生的榜樣。
所以，無論如何，請慶祝《獨立宣言》。這是美國史上最重要的行動，我們憲法的基石，正如林肯所說，是我們共和國的壓艙石。但我懇請你們，透過捍衛它、維護它，並重新致力於實踐它的理想來慶祝它。汲取那些對抗國王並簽署宣言的人們的勇氣，或者那位寧願領導國家經歷內戰，也不允許這個國家因奴隸制的巨大矛盾而分裂的總統的勇氣。對他們為之付出最後一切的那個事業，投入更多的奉獻，並堅定的依靠神聖天意的庇佑，讓我們彼此承諾，獻出我們的生命、我們的財富和我們神聖的榮譽。
謝謝大家，願上帝繼續保佑我們的國家。
圖2：美國獨立宣言歷史文件（1776年原版）
圖3：克拉倫斯·湯瑪斯大法官官方肖像
圖4：克拉倫斯·湯瑪斯大法官與妻子維吉尼亞（Ginni）
圖5：德州大學奧斯汀分校主樓（演講舉辦地點）
圖6：美國學校升旗與宣誓效忠儀式（呼應演講中童年回憶）
演講的核心金句
「We mutually pledge to each other our Lives, our Fortunes and our sacred Honor.」 中文翻譯： 「我們互相承諾，將我們的生命、我們的財富和我們神聖的榮譽奉獻給彼此。」
→ 這是整場演講中被最強調的一句。湯瑪斯大法官指出，這句話是《獨立宣言》中「最不可或缺的一句」，真正的力量不在文字，而在「獻身的精神」能夠改變國家。
「What changes the world is not the words, but the commitment and spirit of the people who are willing to sacrifice and even give their lives.」 中文翻譯： 「改變世界的不是那些華麗的文字，而是願意犧牲、甚至願意付出生命的人們所擁有的承諾與精神。」
→ 強調《獨立宣言》的文字本身不夠，真正重要的是實際的行動與勇氣，這是演講的核心訊息。
「We must find within ourselves that same level of courage that the signers of the Declaration had so that we can do for our future what they did for theirs.」 中文翻譯： 「我們必須在自己心中，找到《獨立宣言》簽署者所擁有的同樣勇氣，這樣我們才能為我們的未來，做出他們為他們的未來所做的事。」
→ 這是對現代人的直接呼籲，鼓勵大家把勇氣變成日常習慣。
「Progressivism seeks to replace the basic premises of the Declaration of Independence, and hence our form of government.」 中文翻譯： 「進步主義企圖取代《獨立宣言》的基本前提，進而取代我們政府的形態。」
→ 將進步主義定位為對建國原則的重大威脅，是演講中重要的批判重點。
「It is not because we lack the intellect or the capacity or the talent. It is because too few are willing to pay the price to do what is right.」 中文翻譯： 「這並不是因為我們缺乏智慧、能力或才幹，而是因為願意為做對的事付出代價的人實在太少了。」
→ 精準點出華盛頓政治問題的根本原因：缺少勇氣與犧牲的意願。
「Their devotion is what matters.」 （談到祖父母的部分） 中文翻譯： 「他們的獻身才是最重要的。」
→ 這句話充滿個人情感，強調比起空談，實際的行動與奉獻才真正具有改變的力量。
「Courage is not the absence of fear, but the judgment that there is something more important than fear.」 中文翻譯： 「勇氣不是沒有恐懼，而是判斷出有比恐懼更重要的事情。」
→ 對「勇氣」經典而有力的定義，清楚說明了開國先賢們的決心。
這些金句共同象徵了整場演講的主題：「勇氣」（Courage）與「獻身」（Devotion）。
湯瑪斯大法官並非只談理論，而是強烈呼籲大家在日常生活中，以實際行動守護原則與價值。
評論：
2026年4月，克拉倫斯・湯瑪斯最高法院大法官在德州大學奧斯汀分校發表的演講，並非只是一場單純的紀念演說，而是對當代美國發出的深刻警鐘。
湯瑪斯大法官回顧了自己貧困的童年與種族隔離時代的經歷，同時有力地指出：1776年《獨立宣言》中所寫下的「不言而喻的真理」——「人人生而平等，造物主賦予他們生命、自由，以及追求幸福的不可剝奪權利」——絕非抽象的哲學理論，而是應該融入日常生活、必須去實踐的生活方式。
演講中最令人印象深刻的部分，是他特別強調《獨立宣言》最後那句話：「我們互相承諾，將我們的生命、我們的財富和我們神聖的榮譽奉獻給彼此。」 大法官明確指出，光靠華麗的詞藻和高尚的理論，並無法守護這個國家；真正不可或缺的是「勇氣」與「獻身的精神」。建國先賢們曾以性命相搏所守護的原則，我們今天也必須以同樣的決心去繼承——這番話語，在當前國家分裂與普遍懷疑的時代，聽來格外沉重而有力。
此外，他嚴厲批判進步主義所帶來的「權利是由政府賦予」的觀念，並呼籲回歸《獨立宣言》的自然權思想，這也充分展現出湯瑪斯大法官一貫的堅定立場。
這場演講不只是回顧歷史，更像是對每一個人發出的直接提問：「在今天，你要選擇走哪一條路？」 它讓我們再次深刻體認到，勇敢堅持原則有多麼不容易，同時也讓我們重新看見這份堅持所擁有的珍貴價值。
注
克拉倫斯·湯瑪斯（Clarence Thomas） 是美國最高法院大法官，自1991年10月23日起任職至今（截至2026年，已服務超過34年），是現任大法官中資歷最深的一位，也是繼瑟古德·馬歇爾（Thurgood Marshall）之後第二位非裔美國人大法官。他以強烈的保守派立場聞名，主張原始主義（originalism） 和文本主義（textualism），在多項重大判決中發揮關鍵作用。
早年生活與家庭背景（1948–1960年代）
湯瑪斯於1948年6月23日出生於美國喬治亞州薩凡納（Savannah）附近的Pin Point小社區。這是一個由南北戰爭後獲得自由的奴隸後裔建立的貧困古拉（Gullah）社區，家庭以古拉語為母語。
他的父親M.C. Thomas在他兩歲時拋棄家庭，母親Leola一人撫養三個孩子（湯瑪斯排行第二）。1955年左右，因家裡發生火災，母親無法照顧，七歲的湯瑪斯和弟弟被送至薩凡納與外祖父母Myers Anderson和Christine同住。外祖父是當地黑人社區中相對成功的企業家（曾是煤油和冰塊商人），以嚴格紀律、勤奮和教育要求聞名。湯瑪斯在自傳《My Grandfather’s Son》（2007年）中稱外祖父為「我一生唯一的英雄」，並說「我現在的一切都是他塑造的」。
童年經歷種族隔離（Jim Crow時代）的貧困與歧視，但外祖父的教導培養了他強烈的自律和工作倫理。他曾在全黑人天主教學校就讀，受愛爾蘭修女影響深遠，後轉入天主教小神學院（St. John Vianney Minor Seminary），成績優異，但也遭遇種族侮辱（包括被白人同學和教師辱罵）。他一度立志成為天主教神父，但馬丁·路德·金遇刺（1968年）後，對教會在種族問題上的立場失望而放棄。
教育歷程
- 大學：先就讀密蘇里州Conception Seminary College（神學院），後轉至馬薩諸塞州College of the Holy Cross（聖十字學院），1971年以優異成績（cum laude）畢業，主修英國文學。期間積極參與黑人學生運動，曾領導黑人學生聯盟，參加反越戰活動。
- 法學院：1971年進入耶魯法學院（Yale Law School），1974年獲得法學博士（J.D.）。他是受益於平權行動（affirmative action）的早期少數族裔學生之一，但後來公開批評此類政策，認為它帶有污名化效果。
他在大學時期結識第一任妻子Kathy Ambush，1971年結婚（畢業隔天），育有一子Jamal Adeen Thomas（生於1973年）。兩人1984年離婚，湯瑪斯獲得兒子監護權。
早期職業生涯（1970年代–1980年代）
- 1974–1977年：密蘇里州助理檢察長（Assistant Attorney General），在約翰·丹福斯（John Danforth，後任參議員）手下工作，是當時唯一的非裔成員。
- 1977–1979年：孟山都公司（Monsanto）律師。
- 1979–1981年：擔任密蘇里州參議員丹福斯的立法助理。
- 1981–1982年：雷根政府任命為教育部民權助理部長（Assistant Secretary for Civil Rights）。
- 1982–1990年：雷根總統任命為平等就業機會委員會（EEOC）主席，任期長達八年（史上最長）。他大力打擊職場歧視，第一個重大案件即迫使汽車製造商支付4250萬美元和解金（當時最大金額之一）。期間他曾面臨學生貸款債務與酒癮問題，後徹底戒酒。
1990年，老布希總統提名他為哥倫比亞特區聯邦上訴法院法官，並獲參議院確認。
最高法院提名與確認（1991年）
1991年，老布希總統提名湯瑪斯接替退休的瑟古德·馬歇爾（首位非裔大法官）。提名過程極具爭議：
- 初期聽證會已充滿反對聲浪（民主黨與民權團體批評其保守立場，反對平權行動）。
- 後期，安妮塔·希爾（Anita Hill，前EEOC下屬，當時為法學院教授）指控湯瑪斯在職場對她進行性騷擾，聽證會重啟，全國電視直播，引發全國性關於職場性騷擾的激烈辯論。
- 湯瑪斯強烈否認，指控為「高科技私刑」（high-tech lynching），並稱這是政治動機。
- 最終參議院以52-48票（史上最接近的一次確認之一）通過確認。湯瑪斯於1991年10月23日宣誓就職，當時43歲，是當時最年輕的大法官。
這一事件至今仍具高度爭議，湯瑪斯在自傳中稱希爾為「最叛逆的對手」。
最高法院生涯與司法理念（1991年至今）
湯瑪斯是大法官中最安靜的一位，口頭辯論時很少提問，但書面意見強烈且獨立。他堅持原始主義：憲法應依據制定時的原意解釋，反對「活憲法」（living Constitution）觀點。
- 主要立場：
- 反對平權行動（affirmative action），認為違反平等原則（2023年大學招生案中支持推翻相關政策）。
- 支持槍枝權利、宗教自由、限制聯邦政府權力。
- 在墮胎議題上長期反對羅訴韋德案（Roe v. Wade），2022年多布斯案（Dobbs v. Jackson）推翻該案時，他投下關鍵票。
- 支持死刑、限制聯邦管制、擴大總統權力（在某些國家安全議題上）。
- 他常撰寫單獨協同意見或反對意見，強調自然權利、獨立宣言原則，以及對進步主義的批評（認為進步主義與建國原則對立）。
2026年4月15日（或16日），他在德州大學奧斯汀分校發表長篇演講，慶祝獨立宣言250週年，強調奉獻精神、勇氣，以及批評進步主義對美國傳統的威脅，呼籲恢復公民學與西方文明教育。這與他一貫的保守理念一致。
他被視為最高法院保守派的核心人物，自2018年安東尼·肯尼迪退休後，成為資歷最深的大法官。
個人生活與家庭
- 第二任妻子：1987年與Virginia “Ginni” Lamp結婚（她是保守派活動家，曾積極參與共和黨事務與2020年選舉相關活動）。兩人無共同子女，但1997年共同撫養湯瑪斯的孫甥Mark。
- 兒子：Jamal Adeen Thomas（與第一任妻子所生），已婚並有子嗣。
- 興趣：喜歡開露營車旅行、運動（尤其是棒球、橄欖球），並熱愛歷史與憲法研究。
- 信仰：虔誠天主教徒，信仰對其人生觀影響深遠。
爭議與批評
- 確認聽證會：性騷擾指控至今仍是焦點。
- 倫理爭議：近年有報導指出他接受富豪捐助者（如Harlan Crow）提供的豪華旅行、度假等未申報禮物，引發司法倫理討論（湯瑪斯一方稱部分為個人友誼，且已補正申報）。
- 妻子政治活動：Ginni Thomas的保守派 activism（包括2020年選舉後活動）偶爾引發利益衝突質疑。
- 司法哲學：被民權團體批評為背離非裔社群主流立場，但他堅持自己的原則來自童年經歷與建國理念，而非群體身份。
湯瑪斯的人生從種族隔離時代的貧困黑人男孩，經嚴格外祖父教養、努力求學，到最高法院大法官，堪稱「美國夢」的典範。他在自傳與公開演講中常強調勇氣、奉獻與原則的重要性，即使面對強大阻力也不妥協。
2026年，他已77歲，仍活躍於法院，並繼續透過演講影響公共討論。他的故事激勵許多人，也持續在美國政治與法律界引發熱烈辯論。
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